楞伽经 139：如果弃舍了一切有为度化众生之事，佛种就会断，弘法利生很重要

楞伽经【六】12

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（六）12

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

【义贯】能够“觉”了一切诸法有性无性皆是“自心现量”之“妄相”相“者”，如是甚深之唯心境界，必须于念念中“思想作”意起观“行”方得“生”起，“非不作”观“行”，而得“离”于自“心”所现之有“性、无性”二种无始“妄想”；若离于自心有无二种妄想，则能证知“世间、出世间”及“出世间上上一切法”皆为“非常、非无常”一如之体——若“不”能“觉”知妄想诸法唯是“自心现量”，而执心境为有其实体，或计有无、常无常等，有无都是两边，常无常都是两边，即“堕”于“二边”之“恶见，相续”不断。“一切外道”皆“不”能“觉”知诸法为“自”心“妄想”所现相，“此”即是“凡夫无有”能觉知诸法所起之“根本”原因，由不知故，而“谓世间、出世间”及“出世间上上”法，为“从”彼言“说妄想”所计之有无、常无常等二法所“生”，然此世间、出世间、出世间上上三种法乐离于常无常，乃是唯心现量的境界，乃无上甚深的境界，且愚夫之妄执断常等法，亦复无始深细幽远，唯圣方知，“非凡愚”之“所”能“觉”。

这句还补充一下，说既然是万法唯心现量，那么你念佛能离开这颗心吗？你参禅可以离开这颗心吗？所以把禅啊、净啊把它打成两段，这是不懂佛法的人，事一心不乱，难道不是禅吗？说下手处不一样，是对的。参狗子有没有佛性，父母未生前本来的面目，下手处，那禅，那是参，打破黑漆桶嘛！是不是？要参，那么念佛呢？那就比较方便了，南无阿弥陀佛、……好念佛。每次都想要去看到种种的瑞相，种种的佛像，你不晓得那个瑞相，种种的佛像，种种的感应，是唯心现量的境界，你看到了那个是你的心所显现出来的，这个时候如果有种种瑞相，好，知道说你确实有在用功，佛给我们一个讯息就好。如果一直执着，就变成着魔，所以印光大师讲，不问见不见，念佛的人不要管有没有见到佛，只问定不定，只要问说你念佛的心定不定，定在这个佛号否，定在这个佛号那么临命终就绝对你有十足的把握。所以不论见不见佛，就问念佛定不定！这是个很重要的，如果不了解唯心的现量境界的时候，念佛希望抬起头来看看佛有没有现前，看看有没有闻到香，见佛见光都是一种着相的行为，着相就接近着魔，所以为什么很多人修行的时候，看到一点点的瑞相，都执着得不得了！为什么？因为不懂法的东西，不懂法。

1038页【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？】

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：跟前面的长行文，把它一个归纳用偈颂来讲，远离于始造，这是前面讲的一种始造，就能造所造，造完了就放弃了功能，我们有现在的世间，山河大地就是能造所造消失了，那么现在四大和合一相，这个就叫做无常，这是外道所主张的，远离于始造而成为一种无常。还有一种叫做形状处所改变的一种无常，还有一种是四大的性与四大的色都是无常，也就是颜色改变，性跟颜色都是无常。凡此种外道都是愚痴妄想所生，以佛的智慧来观照的话，诸性无有坏，一切法性都是真如自性，实在是无有坏灭，相不可得岂有坏灭呢？唯是一心唯是真如，用佛智来观照、观照、观照，那么一切诸法之性实在是无有坏灭，为什么？空性故，诸大种，大大就是诸大种，四大种自性住，四大种本来就是如来藏性，本如来藏妙真如性，这四大种包括七大，地水火风空见识，包括这七大，这大大就是诸大种，自性本自常住，本如来藏妙真如性，本自涅槃。而外道不了解这个，不见真如不见如来藏，而起无常种种的妄想，因此沉没在自己妄想的邪见当中，彼诸外道等，既然又说无常，那么其性，我们用大智慧观照，它是空性，其实并没有所谓生灭之相啊！那么大大性，那么我们诸大之性，自应当是永恒常住，本如来藏妙真如性。这大大性本自真常啊！那么本自真常，云何外道而无常为正想呢？何谓无常想？云何能说外道这个无常是一种正确的想法呢？所以我们知道，外道所执着的七种无常，是一种妄想。

【注释】“远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想”：这个是此偈总颂七种无常，皆为外道愚痴妄想所计。“诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见”：此偈为别颂转变无常。“大大”，诸大种。“住”，就是常住。谓一切诸法之性实无有坏灭，本如来藏妙真如性嘛！诸大种之自性本自常住，无转变者，对不对？楞严经刚好讲过了，七大本如来藏妙真如性，刚好讲过，而诸外道不了此，妄起无常之想，盖为沉没在种种邪见所致。“彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想”：这个此偈为颂不生无常，以及计四大为常，能造色无常。谓彼诸外道既言“无常”本身并无若生若灭，果如是者，则诸大之性应是常，以无生灭故；既然是常，云何还起无常想？岂非自心妄想？所以外道讲的常跟无常都是妄想，诸佛所讲的常跟无常都是指真如自性所流露出来的，这就是一个关键，不开悟不大悟不见性，讲什么统统不对，因为摸不着边，大悟见性讲什么从哪一个点切进去统统对！因为他有一个圆满的清净自性。圆人说法，无法不圆，见真如的圣人无法不如，是如来者，乘如实之道而来度化众生，也叫做如去，乘如实之道而去。所以如来如去就是佛。乘如实之道，所有的道皆是如，所有的道统统是如，所以，简单讲，万法包括一个颗粒微尘，包括山河大地都是空性所显的假相，就像虚空。

注意听！就像虚空，虚空空无一物，当然这是比喻，但是不坏因缘所生的星球，你星球再怎么运转、怎么运转，怎么旋转，太阳系也好，银河系也好，超星群系也好，黑洞也好，都不能离开虚空。但是呢？再更进一步来讲，科学现在发现，有Ｂlack hole 黑洞，黑洞可以改变光，光是跑直线的，黑洞太大的重力凡是所有物质进去都被粉碎，它有强大的重力，重力就是Ｇ了，光线进去的时候，它就会折射会转弯，这个还是缘起如幻的东西。所以科学家说，如果有很大的能量，是可以破坏虚空的，很大的能量是可以改变虚空的，这就告诉我们，证悟的人，就佛在楞严经讲，佛是大悟证悟的圣人，就可以坏虚空，转虚空为法身，如来的法身。所以迷的人就是把法身转成虚空，跟五蕴身自共相交叉，悟的人就是把五蕴的自共相，包括把虚空转变成法身。所以万法都是法身所显的假相，悟了跟迷了就是这个关键，悟了万法都是法身所显的真如；要迷了，万法看到的都是虚空自共相的五蕴身，自共相的五蕴身。所以科学家讲，虚空是可以改变的，只要你的Energy能量够，虚空是可以改变的，就像现在所讲的虫洞，虫洞，我们从这边到这边，有一百亿光年的距离的话，这虫洞是这样子，能量够可以把东边的虚空跟西边的虚空压缩起来，从这里穿过去，Black hole,这是黑洞。但是我们现在叫虫洞，不一样的，不一样，虫洞Black hole，它是一种，黑洞是一种漩涡性的，虫洞是科学家最新一个理论，就是把东边的虚空跟西边的虚空摺叠在一起，从这边穿过去，本来一百亿光年的距离，现在一刹那之间就穿过去，这个叫做虫洞。就是能量是可以改变空间的，这个刚好跟佛讲的一样，如果你能力够，大悟见性，像如佛一般的三昧，是可以彻底改变虚空的，跟佛讲的完全一样。

所以科学家，美国的科学家，有一个到美国的科学家第一期六年，第二期也是六年，跟美国的这个太空总署，后来这个华人，开始研读了楞严经，楞严经，楞伽经他可能看不懂，楞严经，他好好地看楞严经，他说佛经在两千五百年前所讲的就超越我们今天的科学，那个科学家佩服佛陀，佩服到五体投地。何以为什么一个人没有任何的工具，靠自内证的功夫，有这样超越科学的领域，这太不可以思议了！incredible太不可思议了！这科学家佩服了佛陀，佩服得五体投地，所以就讲一个科学家的心声，一个科学家的心声。你就知道佛陀是世出世间的大圣人，毋庸置疑，也没有一个人有办法挑战佛陀的这种智慧，没有办法。

【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：外道人说四大若“远离于始造”，即不再造作诸法，而成无常；“及与”四大“形”状“处”所有变“异”，而成无常，或言四大之“性与”颜“色”皆为“无常”，凡此邪论皆是“外道愚”痴“妄想”所生。以佛智观之，一切“诸”法之“性”实“无有坏”灭，而“大大”（诸大种）之“自性”本自常“住”，无转变者，然而诸“外道”不了，妄起“无常”之“想”，盖由沉“没在种种”邪“见”之中所致。“彼诸外道等”，既言无常并“无若生若灭”，则“大大”（诸大）之“性自”应是“常”，若如是者，云“何”得“谓无常”为正“想”耶？

【一切唯心量，二种心流转，摄受及所摄，无有我我所。梵天为树根，枝条普周遍；如是我所说，唯是彼心量。】

这一切万法唯是心量，唯是现量境界，二种就是有见跟无见。有无两种邪见，怎么样？相续让心来继续流转生灭，二种就是有无二种妄见，邪见！让心继续相续的流转，就是有无二见，妄心继续相续流转，摄受以及所摄受，根本就无有我我所有，万法其实是空无自性，说什么都是我的，那是一种错觉，我真正的拥有它。诸位！你要冷静一下，来到这个世间，譬如说你有个老婆，有儿女、有了房地产，有不动产，那你冷静一下！你真的拥有它吗？冷静一下，问这一句话，喔！来到这个世间就很清楚，来到这个世间，是暂时让你用一用，世间为我所用，非我所有，那么我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权，什么是你的呢？没有，没有所有权。那么所以什么事情，碰到吃亏的事情，有时候反而好，吃亏可以培养福德啦！吃亏可以培养福德的。占便宜的人没办法培养福德的，点便宜的人是损德，知道吗？那么吃亏的人，他可以培养自己的德行，吃亏笑一笑，我知道我吃亏，我受到委屈，这个反而可以培福，所以世间人，什么都吃，就是不吃亏！那么学佛的人刚好相反，对不对？我们什么都不吃，但是就是吃亏，没有关系！因此呢，佛法的生命观跟世间人完全不一样，世间人是越贪越好，越多越好，学佛刚好相反，越布施的人他才越有福报嘛！对不对？所以这样，我比较聪明，我这一辈子就是存着一个理念，我把《楞严经》《楞伽经》把它讲完，关于后半辈子怎么样计划不知道。对不对？未来不可知嘛！把它做出来以后，就算我没有再讲经再继续说法，整个佛教的素质跟水平，它就会提升。

所以我这一辈子就是说，只要有一个人，哪怕看到一片光盘，看到一本书及至说得到一句的法语，我现在就是做这种工作，散播到全世界，让他了解佛陀的伟大！有时候度一个人，一片光盘就度进来，有时候一句话就度进来。所以当你们把看到的这个经典，听经闻法的经典，那个每一句重点经典PO上网的时候，PO出去的时候，士农工商，各个行业都看得到。他也许一句话，喔！这一句话觉得很有道理呢！这句话到底谁讲的，后面补上慧律法语，哎呀！这很好的，是不是？你又度了一个，你又度了，这无心插柳柳成荫，我这一辈子就，虽然他不能入于真实义、究竟义，可是看到了一句法语，看到一片光盘，看到一本书，我们这种工作绝对不停止。欸！人家我以前小时候是长得很丑的，但是长大以后，慢慢布施、慢慢布施……慢慢好看起来，慢慢这个布施，慢慢慢慢地这个面相会转变的，真的是这样子的。所以这个舍，懂得舍的人就是懂得佛法的人，千万不要去贪婪，不是我的，那一毛钱都不要动，对不对？所以师父的愿力就是这样子，因此这个楞伽经，我们预计讲到七月二十一，就是我解脱、入涅槃的日子，快了、快了！接下来，梵天为树根，又有外道执梵天为常，能生一切法，梵天为树根，枝条普周遍，而其所生的众生和一切法周遍三界，都是梵天为树根，这些众生都是梵天所生的，叫做枝条普周遍，意思就是又有外道执着大梵天为常，就是能生一切法，枝条普周遍，而其所生的众生和一切法周遍三界。如是我所说，如是依我如来所说，正确的智慧来观察，唯是彼心量，唯是彼妄想心所现之量，因为外道没有真如，外道没有真如，当然所现的都是妄想了。　

【注释】“二种心流转”：“二种心”，即有无二种妄心。谓此二种妄心相续，令愚夫虚受流转。所以我们六道轮回很冤枉，我们这一辈子活得很痛苦也很冤枉。有一个爸爸妈妈说带着报纸登的说，带着儿女，一对儿女去东京迪士尼乐园，去东京，他选那个暑假去的时候，结果所有的时间统统在排队、排队，他说：带着这对儿女玩不到一个小时，差不多排二十四个小时，一直排，玩了这个玩了五分钟，嗯！再开始排队。一直排，排几个小时，再玩几分钟，为什么要这样子的呢？还有的人，要去北海道，日本那个北海道，现在花开盛产期，对不对？一些很漂亮的花，大家统统冲到北海道，你知道吗？有一万两千人没有办法出团，为什么呢？飞机不够用，还有下车以后，没有游览车来接，没有游览车，太多人到北海道了。有需要玩得这么痛苦吗？为什么要玩得这么辛苦，为什么要玩得这么辛苦呢？对不对？文殊讲堂还有位置你为什么不来？那就没办法了，善根不够嘛！是不是？那好了，你就算北海道看了很多的花，那北海道，我前几天看到新疆的，还有呼伦贝尔高原的，喔！那个怎么能比！新疆，我看到那个新疆大草原，乌鲁木齐，翻译成中文叫做优质的大草原，叫做乌鲁木齐，不是乱七八糟，乌鲁木齐翻译成中文叫做优质大草原，大牧草，那个摄影机一摄下去一片，吓坏人了，满山都是花，是不是？吓死人了，那个北海道算什么呢？喔！这个新疆不得了。还有呼伦贝尔高（草）原，所以这个你看，众生因为找不到佛法，是不是？就是到处这样子，人挤人，人山人海，是不是啊！

所以说，这心中要有佛法的话就不得了，你不必这样子跑来跑去的，没有佛法的人会把自己搞得很忙碌，享受那一份假相。学佛法的人不必忙碌，他享受这一分真相，假相不能了生死的，真相，真如之相可以了生死的。所以生命不必搞得这么流转，这么忙，因为都是生灭的东西。所以有时候参禅、参禅，师父跟徒弟在参禅、参禅，这徒弟睁开眼睛，睁开眼睛东张西望，他的师父就从那个头，这个徒弟就叫他参，然后眼睛闭上，参参看，这个徒弟小沙弥不听话，因为太小了，东张西望东张西望，他的师父从这个头，哪一样东西是你的，看什么？真的，这个世间真的没有东西是你的，还看什么，怎么看都不是你的是不是？哪一种东西是你的呢？想清楚一点，没有啊！对不对？我们《楞伽经》快讲完了。诸位！可以再像《楞严经》这样发发心出资，我们来积极地来利益众生，《楞伽经》，所以我们要把《楞伽经》，我们拥护正法，哎呀！心一本初衷还是一样的，像《楞严经》这样支持《楞伽经》，那《楞严（经）》《楞伽经》全部都做出来，那么佛教兴盛是指日可待，而且一定兴盛的，一定兴盛的，楞严加楞伽，修行不后悔。

“梵天为树根，枝条普周遍”：谓又有外道执梵天为常，能生一切诸法，故如树根，而其所生之众生与一切诸法，有如枝条，遍布三界之中。“如是我所说，唯是彼心量”：然而依佛所说，则常与无常，皆为彼妄想心所现之量。

【义贯】“一切”诸法“唯心”现“量”，有与无“二种”妄“心”相续，令愚夫虚受“流转”，虚受流转就是我们六道轮回，轮回得很冤枉，你有这颗真心却不能用，却让他继续着于生灭轮回，能“摄受”之心“及所摄”受之境，实皆“无有我”与“我所”可得。除无常外，又有一种执常之外道，妄计“梵天为”常，有如“树根”，能生三界一切诸法，故其所生之众生及一切法，有如“枝条普”及“周遍”三界之中；然而外道所作“如是”常与无常之邪论，若依“我所说”之正智如实观察，则了知“唯是彼”妄想“心”所现之“量”。诸位！万法都是妄想心所现之量，只要你不执着，万法都是真如心所现之量。诸位！修行只有一个关键，着或者是不着，所以金刚经讲，应无所住而生其心，应当无所执着而生清净心，而生清净心，所以这个就是修行的关键。万法都是唯心现量，唯心现量，你是用妄想心，那么妄想心就包括执着分别跟颠倒，那么你不妄想心，那么就是真如心，平等心、无相心、清净心、喜舍心、大悲心、菩提心，现在就是问题就出在这个地方，看你用什么心来看待这个世间。

1040页【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续；若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。】这一段是问菩萨与二乘之灭尽定，是为了显示究竟涅槃，真常的妙乐。意思就是二乘人还没有达到佛的境界，鼓励鼓励一下，同时也不可以堕入声闻跟缘觉，小乘人的心。

尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉，灭就是所行之灭，这个正受是三昧的意思，就是灭受想的正定，整个句子是灭受想的，这个三昧，叫做正受的境界。说世尊，惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉所行之灭正受，就是灭受想、三昧正受的境界，次第，上下的相续衔接之相。次第，为什么要讲次第？因为琮在修行的阶段，当证入到真如究竟第一义谛，就没有次第可说，在修行的过程就必须建立次第，以免落入外道，建立次第重点在哪里？后面有讲，佛建立了十地菩萨，初地二地三地四地五地，佛建立了次第，一一地环环相扣是为什么？是为怕你落入外道的知见，后面会讲到，那么上下相续衔接之相，若善于灭正受次第相续相者，如果我们善于了知三乘，就是声闻缘觉菩萨，灭正受次第相续者，我及余菩萨终不妄舍，不妄舍什么？不妄舍离如来无上的正等正觉，终不妄舍。所以稍微停一下，我及余菩萨终不妄舍，离于如来无上的灭正受乐之门，为什么呢？因为二乘人有了灭正受乐门，就醉无为床啊！寂灭酒，饮寂灭酒，醉无为床，欸！所以不堕一切，声闻、缘觉、外道的愚痴。为什么？因为从佛的角度来讲，这些声闻缘觉菩萨呢？都还是不足，还要鼓励。

【注释】“一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续”：“正受”，即三昧，一切受不受，谓之正受。所谓“一切受”者，谓苦受、乐受、不苦不乐受。若于此三受有所受者，则非正受，以此三受是有为故，若受此三受，即堕有为，不得正受。“灭正受”，即灭尽定，亦名灭受想定，以于此定中，受与想皆不现行，故名。“次第、相续”，为问此定之修行次第与相续之相。“次第”，亦即等级之义。“相续”，亦即这些等级如何互相衔接。此问菩萨及二乘之灭尽定，是为了显示究竟涅槃真常之妙乐。注意听，二乘人叫做涅槃，佛叫做究竟无上涅槃，这个要分清楚，涅槃是共通的名相，但不够圆满。声闻缘觉所得的叫做涅槃，佛所得的叫做究竟无上涅槃，这个是不一样的。【义贯】“尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为”我解“说一切菩萨、声闻、缘觉”所行之“灭正受”之境界“次第”，及其上下“相续”衔接之相；“若”能“善于”了知三乘行人“灭正受”之“次第”及“相续相者”，则“我及”其“余菩萨，终不妄舍”离如来无上“灭正受乐”之“门”，亦“不堕”于“一切声闻、缘觉”及“外道”之“愚痴”错乱迷惑之法。

【佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：世尊，惟愿为说。佛告大慧：六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉，入灭正受。】皆是同入灭正受，但是这其中还是有差别的，看后面。【义贯】本节从略。

【诠论】此节言六地菩萨与二乘人，皆是同入灭正受，以六地菩萨及二乘，皆同断三界见思惑尽，烦恼心息，厌于劳虑，且以染境未忘，故欣于寂灭，染境未忘就是说有能所，有能断的心所断的境，叫做染境未忘，这样能所不断统统是染境未忘，所以他就欣于寂灭，寂灭就是涅槃，他欣向于涅槃，而灭心入寂；就失去大用，不作利生之事，灭心入寂，简单讲，从生里面找一个无生，所以六地菩萨与二乘同入灭定。接下来就是菩萨的不同了，然而六地菩萨所行，与二乘亦有差别：二乘但入人空定，就是照见五蕴皆空，六地则双入人法二空，不但人空还有法空，在座注意喔！你要听，空是什么意思，注意听：五蕴里面其实是并没有我这个观念，可是众生不知道在五蕴色受想行识里面，拚了老命，动不动就安一个我，安一个我，这个我其实是观念，其实是一种执着，其实是一种无明，莫名其妙的落入一种我执的观念，所以五蕴让它显现这个缘起，缘起里面只要不落入有一个我，所以不存在有一个观念上那个我，这个叫做人空，这个叫做我空，不是没有五蕴身，不可以坏缘起，不是没有五蕴身，五蕴身当然有其自性，站在不可以坏缘起性，所以那个我意思就是五蕴里面色受想行识。色也不会说自己有一个我，受也不会自己讲一个我，想也没有一个我，行也没有一个我，识还是没有一个我，意思就是色受想行识本来就空，而妄执一个我，现在知道了五蕴本空，这个妄执放下，妄执放下叫做空，而不是没有五蕴身叫做空，五蕴身，没有五蕴身就坏了缘起法了。

再来法，法法本空是什么意思？诸位！毛巾有说自己是毛巾吗？没有。杯子会说自己是杯子吗？没有。每一个法其实本来就没有那个法的一种执着，而是众生为了方便安立一个名相，而安立一个名相，透过语言，众生却把名相跟语言，误认为真实的东西，所以叫做法执，所以一切众生没有办法离开语言跟文字，就像大象陷入泥沼里面，烂泥巴里面，跳脱不出来，所以你今天所要做的事情，无论任何人来赞叹你，你的心也如如不动，为什么？人空，法也空，语言空、文字也空。如果任何一个人毁谤你，你也是如如不动，在法空的角度来讲，没有这个东西，所以真正悟道的人，两个：万法平等如梦幻，万法平等如梦如幻的东西，如梦幻，万法空无自性，没有真实的一个我，也没有真实一个法的执着。所以有我的执着、法的执着都来自于一颗妄动的心、妄想的心。

接下来惟《华严经》云：六地之人空已臻无间，就是无间道，不被妄想所间断叫做无间道，也就是智慧都是连续的，念念都是般若的意思，叫做无间道。念念都是智慧的意思，不被烦恼所间隔，我们众生是这样子，众生是有间道，我现在心情好了，多念两声佛，明天心情不好了两句话得罪他了，不念佛，众生叫做有间道，大家团体是这样子的看法，他的看法就跟人家不一样，我有特别的看法，是不是？他被自己的角度所间断，所间断。所以修学佛道是把自己融入整个团体，而不是说团体来凸显我个人，我个人。因此修学佛道，重点在于降伏自我，而不是说去看别人的过失，这样你才有办法进入无间道，无间道。

但是因为众生无量劫来，每一个人的个性不一样，每一个人的时空不一样，教育也不一样，他成长的背景也不一样，这个就很难搞定他，很难搞定他，为什么呢？在我的角度看，我没有错啊！在你的角度看，他也没错啊！那这个团体怎么办呢？是不是？因此我们要了解，要无间道，就是念念般若智慧，那么般若智慧就进入无相，就会无诤，所以一个最伟大的修行者，就是彻底地降伏自我，没有我自己的看法，没有我自己的执着，团体好，就是我的好，这样子，慢慢慢慢就融入这个虚空，这个团体好，不如整个国家好，整个国家好，不如整个人类好，他的胸量，他就慢慢慢慢地扩大，因为他进入念念般若，他知道怎么拿捏，怎么进退、怎么谦卑，谦虚是智慧的开始，他开始懂得谦虚了。而法空仍属于有间。法空还属于有间，因为法执未断，所以叫做有间断，法空是属于有间断，没有办法念念恒入法空定。

1042页【第七地菩萨摩诃萨，念念正受，离一切性自性相正受，非声闻缘觉。诸声闻缘觉，堕有行觉，摄所摄相灭正受。是故七地非念正受，得一切法无差别相非分：得种种相性，觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。】

这个七地菩萨是入法空定，就是无分别智的意思，善恶不分别，第七地菩萨摩诃萨，就是恒入法空定，知道一切法无我，恒入法空定，怎么样？那么念念正受，法空定就是不思善不思恶就正么时，是明上座本来的面目，就是无分别智的意思，叫做法空，法法本空，哪来的善恶？哪来的能所呢？所以前面讲的染境未忘，故欣于寂灭。现在不一样，恒入法空定是念念正受无分别心，离于一切性，就是一切法，自性相的有无的正受，意思就是离于一切法自性相有无正受的一种离相，非声闻缘觉的境界，诸声闻缘觉堕有行之觉，有行之觉就是有为法，有为法，一定要去除染境，入于怎么样？灭心入寂，当然就是有为，二乘人所得的，是能摄，还有所摄，就是能取所取相的灭正受，意思就是能所不断，二乘人因为染境未忘，所以欣于寂灭而灭心入寂，所以能摄所摄相之灭正受。

简单讲，二乘人还是没办法离于能所，而七地菩萨不一样了，是故七地非念正受，非念就是说没有能所，就是无念的意思。生就是无生，渐渐契入这个境界了，无分别智了，用无分别的智慧得一切法无差别相，非分就是非二乘人之分，所以在座诸位！如果一个证得到七地菩萨的人，他一辈子都不会看众生的过失，看众生的过失会染污他的清净心，他随喜众生的功德，为什么？他无差别相，他进入了染净平等、没有能所，非二乘人之分，这个二乘人得的种种差别相性，觉一切法善、还有不善，就是恶的性相之正受，这二乘人犹未能离于善恶染净取着分别，但是七地菩萨不一样了，而就是是故，就是而七地无善念，无善念就连善念都没有，当然没有恶念，这个恶没有写出来而已，是故七地无善念正受，就是是故七地连善念亦舍，何况恶念呢？当然就是无分别心的意思，是故就是而七地得无分别的正受，不像于二乘人。

【注释】“念念正受”：菩萨至第七地，即得恒入法空定，无有间断，故说念念正受。“离一切性自性相正受，非声闻缘觉”：谓七地菩萨所入之正受，为离于一切法自性相有无之正受，此非声闻缘觉之境界。“诸声闻缘觉，堕有行觉”：“有行”，即有为。谓二乘人以不了法空，而堕于有为欣厌之偏知。“摄所摄相灭正受”：谓二乘所得者，为仍有能取所取相之灭尽定。“七地非念正受”：“非念”，即无念。就是无分别心的意思谓七地所得者为无念之正受。“得一切法无差别相非分”：以七地得无念正受，无念故无分别，无分别故亦得一切法无差别相之正受，然此境界非二乘之分。

“得种种相性，觉一切法善不善性相正受”：这是解释为何七地所得之无念正受及无差别相正受，非二乘之分的原因。以二乘人以有得心及欣厌心，而得种种差别相之法，是故其所得者，为觉知一切法善与不善性相之正受，而犹未能离于善恶、染净之取著分别。所以，诸位！为什么叫不思善不思恶，就正么时是明上座本来的面目。在座诸位！我们每一个人的真如心，是不会嫉恶如仇，也不会特别地去着某一种善事，不会的。行善，他就说这是我们的责任，说，哎呀！师父您很伟大，没有。出家，这就是我们的责任，弘法利生就是我们的责任，也没有度生之相，也没有弘法利生之相，这样子，所以真正的七地菩萨，是不思善、不思恶、不思染、不思净，思就落入生灭，因此心是绝对的平静，真的在享受生命，就是绝对的平静。众生一辈子很少过三昧的日子，三昧就是正定，都是过散乱的日子，都是过执着的日子，都是过百般计较的日子，一切众生都是过这种日子，煎熬跟痛苦不知道。而犹未能离于善恶染净之取著分别。“七地无善念正受”：七地所得为无善恶念之正受，以七地菩萨善恶两忘，故其所得者名为无善念正受。为何但说无善，而不兼云无恶？以法尚应舍，何况非法？善念且无，何况会有恶念？

【义贯】“第七地菩萨摩诃萨”，于“念念”中恒入“正受”，而其所入者，为“离”于“一切性”（一切法）“自性相”有无之离相“正受”，此“非声闻缘觉”之境界，以“诸声闻缘觉”不了法空，而“堕”于“有”为欣厌“行”之“觉”知，故不离能“摄”取及“所摄”取“相”境界之“灭”尽定“正受。是故七地”菩萨所得“非”有“念”（无念）之“正受”，及“得一切法无差别相”正受之境界，“非”为二乘之“分”内所有，以诸二乘人，系以欣厌有得之心，而“得种种”差别“相”之“性”，故其所得者，乃为“觉”知“一切法善”与“不善性相”之“正受”。然而七地菩萨见一切法无差别相，故不再有欣厌心，“是故七地”菩萨所入者，为“无善”恶“念”之“正受”。

【大慧，八地菩萨及声闻缘觉，心意意识妄想相灭。】

就是大慧，八地菩萨以及声闻缘觉，同样证得这个生灭心，生灭的意意识妄想相灭。在这里稍微注意一下，这个二乘人仅止于六识，八地菩萨已经触及到识藏，识藏就是第八意识的识藏，这不一样，境界完全不一样的，虽然都得到寂灭法，但是八地菩萨是契入了微细的识藏，就是流注生、流注住、流注灭。而二乘人就是相生、相住、相灭的能所灭。【义贯】“大慧”，第“八地菩萨及声闻缘觉”，同证“心意意识”之“妄想相灭”之正受。【诠论】这是说八地所断之惑，与二乘同，亦即，八地菩萨得无功用行，故常在三昧，灭心意意识妄想相，故与二乘之取证类近。类似喔！不是相同喔！然亦有不同，因为二乘灭六识，而说是永灭不起；八地菩萨则离于藏识，而证于寂灭。所说寂灭，字同而义实有异，下文佛将分别之。

1045页【初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界心意意识量，离我我所，自妄想修，堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄，向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏。】

接下来是讲初地到七地，说初地乃至七地菩萨摩诃萨，这菩萨前面讲的，用人法二无我的智慧，观照三界，一切唯是自心心意意识所现之量，量就是唯心所现之量，都是心意意识所现之量，意思就是三界是心意意识变现出来的意思。所有的变现有正报依报，一切的量都是唯心现量，都是心意意识变出来的，变现出来的，就像你晚上睡觉的时候在作梦，梦也会变现，意识它会变现境界，你晚上你在作梦，你也不知道你在做梦，意识就是能变的意思。那白天你比较不能觉悟，白天你看我眼睁睁的看，怎么会如梦幻泡影呢？对不对？晚上在作梦所变现出来的境界，其实是唯心现量，空无所有，我们现在也是，现在我们看到的山河大地，我相、人相、众生相、寿者相还是意识变现出来的，八识田中变现出来的正依二报。既然是唯心现量境界，那么就不应当执着，所以离于我、我所，我所就是我所拥有，离于我的执着，还有我所，那么这个，从这个阿含经来讲，我判为正报，那么我所认为依报，就是执着我还有透过我的执着，认为外在的依报都是你自己的，所以离于我的正报，我所拥有的这些福德因缘的依报，当然也有不同的解释。

离二乘依自心妄想的修习，也离于堕于外性，就是外法的性，外法之性不是有就是无了，种种相的取着。这句话的意思就是说，离于自心怎么样？离于二乘人依于自心，妄想自修习，也离于外法之性有无种种的取着，愚夫就是凡夫，二种就是能所不断，愚夫就是凡夫，依能所这种相续不断的自心妄想，看到一切法好像有能摄还有所摄，能摄的心，妄想心，所摄的妄想境，这一向，向就是一向，从来没有觉悟，那么什么是佛法？佛法就是觉悟的教育，教你如何从迷茫的人生觉悟得大解脱大自在，叫做一向无知就是凡夫。所以什么是佛法？很简单，就是觉性的教育。因此佛陀花了四十九年，所做的工作就是传达佛法，那佛法是什么呢？就是觉性的教育，就慢慢教育，慢慢教育，慢慢教育，慢慢教育，所以我就告诉大家，慢慢教育是从内心里面，从根本下手，那么我们就知道，任何一个人碰到佛法，他就有机会觉悟。不觉就是不能觉了，我们无始世来这种过恶虚伪习气所熏。

把它贯串一下：初地乃至七地菩萨摩诃萨，他这个菩萨摩诃萨用人法二无我的智慧，观察观照三界一切唯是自心意意识所现之量，既然是唯心现量，就没有外境了，就无所谓正报，依报了，就是离于我、我所的执着，也离于二乘人依于自心妄想之修习，也离于堕外法之性有无种种相的取着，愚夫因为依能所，这两种自心所现的妄想，所以无间断的能缘，能摄心、所缘境从来不间断，而且一向从来不觉悟，无知就是不觉悟。所以佛法不是迷信，刚好相反，是觉悟的宗教喔！是觉悟的宗教，不能觉了无始世来过恶虚伪习气所熏。

【注释】“观三界心意意识量”：谓菩萨以人法无我智，观三界一切法唯是自心心意意识所现之量。“离我我所，自妄想修”：以达唯心故得离于我我所计著，及离二乘依自心妄想之修习。“堕外性种种相”：并得离于堕外性有无等种种相之取著。“愚夫二种自心摄所摄，向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏”：这是解释二乘以自妄想修的原因，谓愚夫由于依能所二种自心妄想，而见有能摄取、所摄取之法，此乃由于一向无知，不能觉了系由无始世来，过恶虚伪习气所熏，而生诸法，却于其妄相上种种计著。【义贯】“初地乃至七地”之“菩萨摩诃萨”，以人法无我智，“观三界”一切唯是自心“心意意识”现“量”分别所起，故“离”于“我我所”计著，并离于二乘依“自”心“妄想”之“修”习，而“堕”于执“外性”有无等“种种相”之取著。二乘之所以依自妄想修者，以“愚夫”皆依于能所“二种自心”妄想，而见有能“摄、所摄”之法，此乃由于一“向无知，不”能“觉”了系由自心“无始”世来，为“过恶虚伪习气所熏”而生诸法，却于其中妄计执著。

1046页【大慧，八地菩萨摩诃萨，声闻缘觉涅槃。菩萨者，三昧觉所持，是故三昧门乐，不般涅槃，若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生事故，佛种则应断；诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门，得乐所牵故，作涅槃想。】

说大慧，八地菩萨摩诃萨，与二乘人这个声闻缘觉的涅槃类似，但是也有不同，这个菩萨者，八地菩萨由诸佛的三昧觉力，所持就是所加持。受佛的灌顶加持，是故八地虽然是三昧门乐，但是也不入涅槃，不入涅槃，这八地菩萨如果佛不加持的话，菩萨就对于这个如来地的功德便不能满足，这样意思就是没办法功德圆满啊！没办法功德圆满，为什么呢？因为你入涅槃，就会弃舍一切有为度化众生之事，换句话说没有度众生佛种就会断，因此佛种则应断，因此学佛的人，随你的能力，随你的财力，尽力去推广正法，那么诸佛世尊呢？为八地菩萨开示如来不可思议的无量功德。但是呢！二乘人就不一样了，这个二乘人，内无胜愿，外乏胜缘，不发大菩提心，不广度众生。因此二乘人声闻缘觉，被，诸位啊！底下那七个字要连起来，三昧门得乐所牵，这七个字要连接起来，也就是二乘人声闻缘觉，内无胜愿，外乏胜缘，因此被三昧门得乐所牵，也就是他证得这个涅槃不究竟，却很快乐，很乐，因为契入了不生不灭的境界。哎呀！乐不可支，但是被这个三昧的正受门得乐所牵，就是偏空，证得空性却偏了，不度众生了，不广播大菩提种，那么不广度众生，不自利利他，要作涅槃想，妄作究竟涅槃，二乘人是得涅槃，佛得的是无上大般涅槃。是究竟涅槃，是不一样的。

整段把它贯串一下：说这个大慧，八地菩萨摩诃萨，跟二乘人声闻缘觉呢！这个涅槃类似，但是还是有所不同，八地菩萨的菩萨，是由诸佛三昧觉力所加持，是故八地菩萨呢！虽得到三昧门乐，但是也不会去入涅槃，他不会说不去度众生，八地菩萨如果不受佛的加持，那么菩萨如来地功德便不会满足，不能满足，不够圆满。我们没办法功德圆满，因为八地菩萨若入涅槃，就弃舍一切有为度化众生之事了，那么如果弃舍一切有为度化众生之事，那么佛种就会断，所以说弘法利生是很重要的，诸佛世尊为八地菩萨来开示如来不可思议，怎么样？无量功德。这个二乘人声闻缘觉，内无胜愿，又外乏胜缘，也不发大菩提，他得到一种境界，却被三昧门得乐所牵，所牵制，太乐了，嗯！这个境界太好了，安住在这样子的涅槃的境界，同时呢！作涅槃想，叫做妄作究竟涅槃之想，作涅槃想就是妄作涅槃，而二乘得涅槃，佛得无上大般涅槃，究竟涅槃。

【注释】“八地菩萨摩诃萨，声闻缘觉涅槃”：谓八地菩萨所得之三昧，与（跟）二乘之涅槃类近。但是也有所不同，“菩萨者，三昧觉所持”：然第八地菩萨由诸佛如来三昧觉力所加持。为什么要这样，看他是一块料子，佛才摩顶灌顶加持。所以，被佛摩顶灌顶加持，是非常荣耀的，表示认同的意思。“是故三昧门乐，不般涅槃”：是故八地菩萨虽得三昧门之乐，而亦不入于般涅槃。“若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生事故”：诸佛若不加持者，则菩萨于如来地之功德便不能满足，以不加持，则不得三昧觉，不得三昧觉即落不觉，而醉寂灭酒，昏然不醒，因而入于涅槃，若入涅槃，即弃舍一切有为度化众生之事。这里有一个提示是很重要的，这一段告诉你要发大菩提心，要广度无量众生，才能圆满究竟的菩提，如果不这样，在无上的菩提就有遗憾，就不够知足满足，因此凡是佛弟子出家在家，都应当为佛陀为三宝做点事，虽然说为佛陀为三宝做点事，事实上还是回归到自己的清净自性，还是为自己做事，做来做去，福德还是自己的，说为三宝做事是方便说，但回归到最后，你所修的福，还是别人抢不走，还是别人抢不走的，所以受到委屈的人，福报并不会减损，所以你不要怕吃亏，你过去所做，修的福报，也不会别人侮辱你，或者是你吃亏，就减损你的福报，不会的。那个没有修过福德的，就是夸大其辞我做了多少多少的事，我做了多少的功德，也不会增加，因为你没有做过啊！所以人还是要老实的过日子。

“诸佛世尊为示如来不可思议无量功德”：因此诸佛为八地菩萨开示如来不可思议无量功德，令其不入究竟涅槃。“声闻缘觉三昧门，得乐所牵故，作涅槃想”：诸二乘人，以内无胜愿，故外乏胜缘，因此于三昧门，为其乐所牵，且于彼寂灭之境，妄作究竟涅槃之想。所以这一段就是修行人不可以得少为足，得到一点点定或者是二乘人的境界，就得少为足，不可以。还继续要迈向菩提大道，继续发大心。

【义贯】“大慧，八地菩萨摩诃萨”所得之三昧，类同于“声闻缘觉”之“涅槃”。然八地“菩萨者”，以有诸佛如来“三昧觉”力“所”加“持，是故”虽得“三昧门乐”，而亦“不”入“般涅槃”，诸佛“若不”加“持者”，菩萨于“如来地”功德便“不”能“满足”，以不加持即入般涅槃，入般涅槃即便“弃舍一切有为”度化“众生”之“事故”，如是“佛种则应断”绝；是故“诸佛世尊”即“为”八地菩萨开“示如来不可思议无量功德”，而令其不入究竟涅槃，起菩萨行，进证佛果。然而诸“声闻缘觉”以本不发大愿，故不能感得胜缘，所以发大愿就能感得更大的福报，更多的胜缘，所以因此大家多发发心因此于灭尽之“三昧门”，自“得”其“乐”，而为其乐“所牵”系“故”，于彼三昧乐妄“作涅槃想”。

1048页【大慧，我分部七地，善修心意意识相，善修我我所，摄受人法无我，生灭自共相，善四无碍，决定力三昧门，地次第相续，入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，堕外道邪径，故立地次第。大慧，彼实无有若生若灭，除自心现量。所谓地次第相续，及三界种种行，愚夫所不觉；愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行。】（未完）